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segunda-feira, 3 de junho de 2013

A CRENÇA RELIGIOSA DO INDÍGENA BRASILEIRO





Os povos indígenas têm conservado suas crenças sagradas a natureza. As montanhas, os rios, as lagoas, as pedras, as árvores, os animais e as florestas tem um significado especial. A terra assim como toda a natureza tem um valor sagrado inestimável, tiram dela a vitalidade individual e coletiva de toda a comunidade. Sem essa força vital o seu povo pode vir a desaparecer, por isso mantendo as tradições, residindo nas terras sagradas dos seus ancestrais, conseguem preservar toda espécie de vida.

Os indígenas tiram da natureza todo o seu sustento material e espiritual. “O território indígena é sempre a referencia a ancestralidade e a toda formação cósmica do universo e da humanidade. É nele que se encontram presentes e atuantes os heróis indígenas, vivos ou mortos” (Gersem dos Santos Luciano: 2006: pag. 101).

O território ou terra para os indígenas tem um significado além de espaço físico. É sagrado, cheio de magia natural, tem toda uma simbologia cosmológica, que carrega todo o espaço primordial e o mundo dos deuses da natureza.

Os indígenas compreendem a natureza como território dos seres naturais e sobrenaturais. Os rios não são simplesmente um rio, são seres, espíritos ou deuses que nele habitam. Rios que são bem cuidados, fornecedores da pesca sustentável de toda a comunidade.

Assim como os rios são sagrados, encantados e preservados, as montanhas também são reconhecidas. Uma montanha não é simplesmente uma montanha, tem importante significado na cosmologia sagrada. Os rios, árvores do porte especial, montanhas e etc. também têm nomes especiais conforme a língua indígena. Assim como os fenômenos naturais e erosões naturais tem nomes especiais e personificados.

Os deuses da natureza no mundo indígena são fundamentalmente importantes para a vida indígena e do planeta terra. São deuses que ajudam a manter o equilíbrio da vida terrestre. É através de comunhão e preservação do habitat natural desses deuses que os indígenas adquirem as bênçãos.

Os espíritos e deuses preservam o equilíbrio vital da natureza, e uma vez a natureza destruída pelo homem moderno, os espíritos e deuses chegam a se zangar e desencadear múltiplas desgraças na vida humana, doenças das mais diversas qualidades. E os indígenas quando disponibiliza a recuperar uma área degrada, reflorestando, estão trazendo novamente o equilíbrio da terra, reconstruindo o habitat natural dos espíritos e deuses que viviam naquelas terras que foram afugentados com a destruição.

As terras indígenas estão fortemente ligadas ao índio, é do seu solo e da sua superfície que retiram todo o sustento vital. Os índios estão profundamente vinculados com a terra do ancestral, pois é ela sagrada e impregnada de tradições que fortalece a comunidade indígena. É uma terra ligada às manifestações culturais, as tradicionais, politicas, familiar, social e principalmente religiosa.

Para os indígenas a terra é o habitat onde viveram e vivem os antepassados. E é de importância e tradicional do índio residir onde os antepassados viveram e vivem, pois é deles que é emanada toda a vitalidade da comunidade.

Os índios sentindo-se e vivendo integralmente em profunda harmonia com a natureza e seu território, não se sentem estranhos, são nelas reconhecidas com toda sua tradição cultural. O índio em harmonia com a natureza sente-se parte dela, reconhecidos pelos espíritos e deuses. “Por isso, em seus mitos, seres humanos e outros seres vivos convivem se relacionam” (Gersem dos Santos Luciano: 2006: pag. 102).

Para os indígenas a natureza é viva, é carregada de espíritos e deuses, cheia de segredos sobre a vida. E quando estão a dançar e praticar seus tradicionais rituais encontram em experiência e contato com a natureza e o mundo dos antepassados, seus anciões.

É do conhecimento tradicional indígena que o invisível faz parte do visível. Para eles... ”o mundo dos mortos, dos espíritos e dos deuses não está em outra dimensão cósmica, está na própria natureza que constitui o território indígena” (Gersem dos Santos Luciano: 2006: pag. 102). 



Um grande abraço aos amigos!
Tata Kitalehoxi!

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